Principata dhe Mbretëria e Serbisë 1804-1912.

Millosh Obrenoviq, një nga pak udhëheqësit kryengritës që qëndroi në Serbi, ngriti një kryengritje të re kundër turqve në vitin 1815. Gjatë kryengritjes, qëndrimi ndaj popullsisë civile turke dhe myslimane ishte shumë më i butë sesa ai që praktikohej nën Karagjorgjen. Vihet re se pas fitores në betejën e Ljubiçit në vitin 1815, Milloshi nxori nga duart e kryengritësve turqit e plagosur, si dhe gratë dhe fëmijët dhe i vuri nën mbrojtjen e tij. Të plagosurit u vendosën në barela dhe u dha ndihmë, gratë dhe fëmijët u dërguan në Uzhice, e cila ishte nën kontroll të Turqisë, nën përcjelljen e armatosur. Milloshi trajtoi dinjitarët turq të kapur në një mënyrë të ngjashme, gjë që krijoi bazë për negociata që më në fund hodhën bazat për statusin autonom të popullit serb brenda Pashallukut. Me hatisherifin e vitit 1830 është përcaktuar që, përveç në disa qytete, myslimanët nuk mund të jetonin në Serbi.

Një enklavë e rëndësishme e popullatës myslimane mbeti në qytetin e Beogradit në bregun e Danubit (Dorçolli i sotëm). Popullsia e pjesës serbe të qytetit, e cila fillonte në Terazije dhe thelbi i së cilës ishte në bregun e Savës (Savamala), ishte e lidhur me lidhje biznesi dhe jetë të përditshme me qytezën turke, ku një numër i madh serbësh jetonin në shtëpitë turke me qira. Ky shembull i mrekullueshëm i bashkëjetesës së njerëzve që i përkisnin sistemeve të ndryshme administrative, konfesioneve dhe popujve ishte një lloj kurioziteti në shkallë Europiane. Ekzistenca me dekada e këtij modeli të bashkëjetesës u ndërpre në vitin 1862, kur u zhvillua një luftë e vërtetë lokale midis serbëve dhe turqve (myslimanëve) në Beograd me rastin e një incidenti në Çukur çeshme. Principata e Serbisë më pas filloi një fushatë diplomatike që rezultoi në shpërnguljen e popullsisë myslimane dhe garnizoneve ushtarake turke nga Serbia gjatë vitit 1867. Me përjashtim të pranisë së pakicës vllahe në Serbinë lindore, e cila ishte e ekspozuar ndaj asimilimit, dhe një numri të vogël të cincarëve dhe hebrenjve, principata e Serbisë pas vitit 1867 ishte etnikisht pothuajse plotësisht serbe.

Me bashkimin e katër rretheve të reja pas luftërave serbo-turke të viteve 1876-1878, erdhi përsëri, të paktën për një kohë të shkurtër, tek një numër i konsiderueshëm i muslimanëve nën sundimin e shtetit serb. Gjegjësisht, shqiptarët kanë përbërë shumicën në rrethin e Toplicës, dhe prej andej, pjesërisht vullnetarisht dhe pjesërisht nën presionin e ushtrisë serbe, ata janë dëbuar. Shqiptarët nga Toplica janë shpërngulur në zonën e Kosovës, ku për shkak të shpërnguljes së tyre, marrëdhëniet midis dy bashkësive etnike përkeqësohen edhe më shumë. Një nga pasojat e shpërnguljes së shqiptarëve nga Toplica ishte formimi i Lidhjes së Prizrenit, një organizatë politike që filloi të përfaqësonte interesat e popullit shqiptar. Pas dëbimit të shqiptarëve nga Toplica, shteti modern serb përsëri u homogjenizua etnikisht brenda këtyre kufijve të rinj. Me vendimet e Kongresit të Berlinit, anëtarëve të bashkësisë së vogël të hebrenjve në Serbi iu dha e drejta e plotë e shtetësisë. Deri në vitin 1912, Principata dhe nga 1882, Mbretëria e Serbisë ishte kompakte dhe nuk përballej me ndonjë sfidë në kuptimin etnik.

Emancipimi qytetar i hebrenjëve në Serbi (1845-1878)

Problemi i emancipimit qytetar, juridik dhe politik të hebrenjve në shoqëritë europiane të shekullit të 19-të është një nga proceset më domethënëse në historinë moderne europiane. Idetë e lirisë, vëllazërimit dhe barazisë të proklamuara nga Revolucioni Francez gradualisht shtypën sistemin feudal të vlerave në të cilin hebrenjtë europianë nuk kishin të drejta civile dhe politike në vetvete, por vetëm në ato raste në të cilat ato njiheshin në mënyrë të posaçme. Sekularizimi i shteteve europiane dhe konstituimi gradual i parimit të barazisë së qytetarëve në të drejta dhe detyrime, duhej të çonin në heqjen e atyre rregulla diskriminuese që u zbatuan për popullatën hebreje. Si një nga mbetjet e sistemit të vlerave feudale në Europën e shekullit XIX ishin rregullat ligjore që kufizonin lirinë e lëvizjes, qëndrimit dhe të tubimit të hebrenjve; më saktësisht, në vend të ligjit universal, ata kishin në ato zona vetëm ato të drejta që u ishin dhënë individualisht. Në fushën e të drejtave civile, në atë mënyrë, hebrenjve u njihej e drejta për të banuar, jetuar dhe për të marrë pasuri të patundshme vetëm brenda kufijve të getos ku ata jetonin të përcaktuar saktësisht, nga ana tjetër, atyre u ishte mohuar qasja në esnafet artizanale si dhe një numri të madh profesionesh.

Në fushën e të drejtave politike, hebrenjve në mënyra të ndryshme iu mohua e drejta e votës dhe e drejta për t'u zgjedhur në poste qeveritare. Përveç diskriminimit thelbësor dhe sistematik nga i cili popullatës hebreje iu mohuan të drejta të tëra mbi pronat, ato civile, politike dhe njerëzore, qëndrimi i shumicës dhe klasave sunduese ndaj hebrenjve u manifestua në disa institucione juridike degraduese që mbijetuan nga koha feudale në Europën e shekullit të 19-të. E tillë ishte, për shembull, praktika e pagimit të detyrimeve doganore për mallrat, por edhe për njerëzit (Letbzoll) të tregtarëve udhëtues hebrenj në Gjermani, kur kalonin kufij të shumtë midis shteteve gjermane. Doganat zakonisht paguheshin për mallra, ose për bagëti individuale, dhe jo për njerëz, kështu që në këtë mënyrë pagesa efektive e këtyre zakoneve degradonte në mënyrë simbolike dinjitetin njerëzor dhe statusin civil të hebrenjve. Degraduese ishin edhe dispozitat e gjykatave të cilat, kur merrnin dëshmi nga hebrenjtë, përshkruanin ritet poshtëruese të betimit dhe përmbajtjen e tij (More Judaico). Herbrenjëve thuhet se nuk mund t'u besohej në të njëjtat kushte dhe në të njëjtën mënyrë si dëshmitarëve të tjerë, prandaj përmbajtja dhe forma e betimit ishin shumë më të gjera dhe të komplikuara sesa ajo e destinuar për të krishterët. Betimi, në vend të një deklarate dinjitoze solemne, përmbante formula të gjera vetë-mallkimi (në rastin e dëshmisë së rreme) dhe elemente teatrale që përmbanin mëkatin e pretenduar, thelbësor kundër Krishtit.

Nga ana tjetër, në disa vende, mungesa e një betimi të veçantë për hebrenjtë dëshmitarë ka shërbyer si bazë për pabarazinë e tyre ligjore. Në Mbretërinë e Bashkuar, emancipimi i hebrenjve u krye deri në vitin 1840, në pothuajse të gjitha aspektet, përveç të drejtës së hebrenjve besimtarë për t'u bërë anëtarë të Parlamentit Britanik. Gjegjësisht, për të hyrë në parlament, ishte e nevojshme të bëhej një betim në Dhjatën e Vjetër dhe të Re dhe të shqiptohej teksti i betimit, i cili ishte qartë i një karakteri të krishterë. Rasti i famshëm i Lionel Rothschild, i cili u zgjodh në parlament pesë herë midis 1847 dhe 1857 dhe çdo herë refuzoi të bënte një betim të tillë, kështu që nuk mund të merrte detyrat e tij parlamentare. Vetëm në vitin 1858 u ndryshua rregullorja e brendshme e parlamentit, e cila i dha mundësi të bëjë betimin në Dhjatën e Vjetër dhe me kokë të mbuluar, siç është zakon tek hebrenjët. Gjatë gjysmës së parë të shekullit të 19-të, hebrenjtë ishin plotësisht të barabartë me qytetarët e tjerë për sa i përket gëzimit të të drejtave politike dhe civile në vetëm dy vende evropiane: Francë (që nga viti 1831) dhe Hollandë (që nga viti 1796). Rasti i Hollandës - është një lloj kurioziteti Evropian: domethënë, që komuniteti hebre të jetë kaq herët dhe nën ndikimin e ideve revolucionare franceze, i barazuar në të drejta me qytetarët e tjerë. Qysh në vitin 1797, dy deputetët e parë nga ky komunitet etnik-fetar u zgjodhën në parlamentin hollandez. Në atë aspekt, hollandezët, me progresivitetin e tyre, tejkaluan Francën, ku idetë e barazisë së qytetarëve dhe zelli napoleonik për përhapjen e tyre në të gjithë Evropën, u desh të tërhiqeshin për një kohë, gjatë të ashtuquajturit rikthim të Bourbonëve. Sidoqoftë, që nga viti 1831, hebrenjve në Francë, pavarësisht nga ndjenjat e vazhdueshme publike antisemitike, u është dhënë shtetësia e plotë. Në disa qytete dhe shtete gjermane, hebrenjtë arritën emancipimin e plotë vetëm gjatë viteve 60-të të shekullit XIX. Ata arritën barazi të plotë në shtetin gjerman vetëm në vitin 1871. Në Rusi, emancipimi erdhi vetëm pas revolucionit bolshevik.

Pra, diskriminimi ndaj hebrenjve dhe përpjekjet e tyre drejt emancipimit të plotë ndodhën njëkohësisht në të gjithë Evropën dhe në shoqëritë e saj më të zhvilluara politikisht. Në atë kuptim, nuk është për t'u habitur që disa elementë të këtij diskriminimi mund të gjenden në rregulloret që datojnë nga koha e Principatës së Serbisë (1845-1858 dhe 1860-1878), e cila ishte e vendosur në periferinë europiane. Rregulloret anti-hebraike u shfaqën gjatë regjimit të Mbrojtësve të Kushtetutës, i cili në interpretimin e pranuar përgjithësisht perceptohet sot si një sistem politik që ka sjellë garanci themelore të pronës, sigurisë personale dhe ligjore për qytetarët e Serbisë. Gjatë kohës së Mbrojtësve të Kushtetutës, parimet e ligjshmërisë dhe një nivel i caktuar e kontrollit të qeverisë u futën në vend, dhe qytetarët morën një mbrojtje më të plotë gjyqësore. Pa diskutuar anët afirmuese të regjimit të tyre, do të ndalemi te një lloj nacionalizmi ekonomik, i cili u fronëzua përmes qëndrimit të regjimit të atëhershëm ndaj hebrenjve. Nën Mbrojtësit e Kushtetutës, hebrenjtë kishin të drejta të plota civile vetëm në territoret që ishin ende nën sovranitetin e autoriteteve osmane. Kjo i referohet kryesisht Beogradit, por edhe qyteteve të tjera (Shabaci, për shembull) ku hebrenjtë mund të merrnin pasuri të patundshme, të vendoseshin përgjithmonë dhe të kryenin biznesin e tyre në paqe. Gjegjësisht, me reformat e Tanzimatit të vitit 1839, Perandoria Osmane barazoi të gjithë subjektet e saj, përfshirë hebrenjtë, në lidhje me gëzimin e të drejtave themelore civile. Në mënyrë paradoksale, në momentin kur ata do të linin ato hapësira të kufizuara të pushtetit të një „despotizmi aziatik“ dhe do të hynin në tokën e „shtetit modern serb të shekullit të ri“, ata do ta gjenin veten në statusin e qytetarëve tërësisht pa të drejta. Në fakt, përmes një serie veprimesh të autoriteteve në Serbi, atyre iu mohua e drejta e shtetësisë, e cila, me përjashtim të periudhës së shkurtër të mbretërimit të dytë të Millosh Obrenoviqit (1858-1860), do të mbetet në fuqi deri kur dispozitat e Kongresit të Berlinit të vitit 1878 të zbatohen plotësisht.

Dorçolli i Vjetër, pjesë e qytezës turke në Beograd në vitin 1846. Në këtë pjesë të qytetit kishte një lagje hebreje

Sinagoga e vjetër në Dorçoll daton që nga shekulli i 17-të

Princi Millosh Obrenoviç kishte një qëndrim dashamirës ndaj komunitetit hebre gjatë të dy mbretërimeve të tij. Pasi u kthye nga internimi në Serbi në vitin 1858, ai anuloi dispozitat diskriminuese të Mbrojtësve të Kushtetutës me dekretin nr. 4417, datë 26 shtator/8 tetor 1859 dhe shpalli barazinë dhe lirinë për të gjithë qytetarët e Serbisë. Ky dekret, i cili u lëshua në Kragujevc, për rrethanat serbe ka, respektivisht duhet të ketë rëndësinë e Patentës Austriake për Tolerancë ose të Deklaratës Franceze të të Drejtave të Njeriut. Sidoqoftë, ai është plotësisht i panjohur për publikun serb, ndoshta pasi fsheh të vërtetën e heshtur për antisemitizmin vendor. Pas vdekjes së Milloshit, dispozitat e këtij dekreti do të shfuqizohen gradualisht dhe sistemi i statusit të pabarabartë ligjor të hebrenjve do të vazhdojë deri në zbatimin e plotë të dispozitave të Kongresit të Berlinit.

Diskriminimi ndaj hebrenjve në Serbi, i cili bazohej në dispozitat e periudhës së Mbrojtësve të Kushtetuese, vazhdoi, pra, edhe pas largimit të „turqve“, dmth. myslimanëve nga qytetet serbe në vitin 1867, kur ata nuk mund të konsideroheshin më si element i huaj për asnjë arsye. Në të gjithë periudhën nga 1844 deri në 1878, hebrenjtë mund të udhëtonin nëpër Serbi dhe të ofronin mallrat e tyre në tregje dhe sheshe, por ata nuk kishin të drejtë të blinin pasuri të paluajtshme, as të vendoseshin përgjithmonë (me qira) në brendësi të Serbisë. Nga ankesat e komunitetit hebre të Beogradit në nëntor 1845, shohim se kufiri i qytetit turk drejt Terazije (ish Shanaci dhe Stamboll Kapija ndau Beogradin në pjesën turke dhe serbe) mbeti si kufiri në të cilin tregtia hebreje mund të përparonte. Në ankesë thuhet se autoritetet policore mbyllën të gjitha dyqanet hebraike në Terazije, kështu që ankuesit shprehin dyshime nëse „Terazije është një qytet i njëjtë me Beogradin“ apo jo. „Rregullorja“ e Mbrojtësve të Kushtetueses për statusin e hebrenjve që u gjendën në brendësi të Serbisë filloi në dhjetor 1844, kur Kujdestaria e Punëve të Brendshme dërgoi një qarkore te të gjitha autoritetet e rretheve në vend, duke kërkuar informacion në lidhje me hebrenjtë që u vendosën në brendësi të Serbisë. Menjëherë pas marrjes së informacionit të kërkuar, autoritetet vendosen që hebrenjtë e numëruar duhet të kthehen në qytetin e Beogradit, ose qytete të tjera nën sovranitetin e Portës, dhe në rast se kishin migruar nga jashtë, duhej të dëboheshin nga vendi. Kështu, disa hebrenj që jetonin në Zajeçar u urdhëruan të dëbohen në Vidin. Për një farë Mosha Jakovleviqin, banor i qytetit të Beogradit, i cili bleu shtëpi në Kragujevc, iu dërgua një udhëzim autoriteteve të rrethit në 14 dhjetor 1844, „për t'u dëbuar menjëherë nga ai qytet“, etj.

Rasti i Jakov Jozefoviqit nga Kragujevci duket se është një nga të paktët që nuk përfundoi me përndjekje. Gjegjësisht, Jozefoviqi ishte një zejtar-kazas (i profesionit të tekstilit), dhe jo një tregtar si shumica e bashkatdhetarëve të tij. Qytetarët e Kragujevcit ngriten në mbrojtjen të tij, pra, saktësisht 40 njerëz shkruajtën në qershor të vitit 1847, një „dëshmi“ (në të vërtetë një peticion) në të cilën ata u kërkuan autoriteteve kompetente të linin Jozefoviqit të jetonte në Kragujevc. Vetëm dy ose tre nga nënshkruesit ishin hebrenj, dhe pjesa tjetër ishin serbë vendas, gjë që tregon një shembull të mirë të guximit qytetar, solidaritetit njerëzor dhe ndihmës së ndërsjellë në kohë të rënda. Apelin e nënshkruesve e ka pranuar edhe Princi Aleksandar Karagjorgjeviq, i cili, duke theksuar arsyen e sipërpërmendur, përkatësisht faktin që Jozefoviqi nuk u mor me „spekulime“, por me një zanat të dobishëm „rekomandoi“ përmes një dërgese të 29 qershorit 1847, për kujdestarët e punëve të brendshme, që ky qytetar të lihet i qetë. Kujdestaria, megjithatë, nuk hoqi dorë nga zbatimi i rreptë i rregullave të saj për dëbimin e hebrenjve nga brendësia: një dërgesën për princin më 10 korrik edhe një herë insistoi që Jozefoviqi të dëbohej nga Kragujevci. Me një letër të datës 24 korrik, princi informoi Kujdestarinë që vendimi i tij për këtë çështje ishte përfundimtar. Edhe pse kjo çështje vihet në dukje si një shembull pozitiv në kontekstin e historisë së marrëdhënieve ndëretnike, sistemi i ndarjes së hebrenjve zgjati edhe në dekadat në vijim, dhe ishte në fuqi edhe disa vjet pasi Kongresi i Berlinit pranoi parimin e barazisë në të drejtat dhe detyrimet e të gjithë qytetarëve serbë. Përpjekjet për emancipimin e plotë të hebrenjve në shtetin modern serb shënuan një pjesë të rëndësishme të historisë së tij në shekullin e 19-të.

Besat serbo-shqiptare 1906-1907

Tregimet digjitale: Besat serbo-shqiptare

Realiteti historik shumë-shtresor, konteksti autentik multikulturor i jetës së përditshme dhe ngjyra specifike e marrëdhënieve shqiptaro-serbe në Kosovë janë thjeshtuar padrejtësisht për dekada duke i reduktuar ato në episode të dhunës së fortë ndëretnike. Prirja e një qasjeje të tillë është të kufizoj të gjithë marrëdhënien vetem tek përvojat e ndërsjella negative. Duke zbritur në nivelin mikro të bashkësive lokale, në zonën e Gjilanit gjatë viteve 1906 dhe 1907, hasim në një kontekst historik që nuk përshtatet në nocionet aktuale tipike nga fusha e marrëdhënieve të ndërsjella midis shqiptarëve dhe serbëve. Përmbajtja e dërgesave diplomatike të poetit dhe diplomatit të famshëm serb Millan Rakiq, të cilën ai e dërgoi nga konsullata serbe në Prishtinë për në Beograd, do të shërbejë si burim. Prishtina, si dhe e gjithë zona e vilajetit të dikurshëm të Kosovës, në atë kohë ishin pjesë e Perandorisë Osmane, ku serbët, si rajë e krishterë, ishin në një pozitë të palakmueshme, pa siguri pronësore dhe juridike dhe shpesh të ekspozuar ndaj dhunës. Sidoqoftë, edhe në këtë kohë në të cilën, për shkak të pabarazisë së institucionalizuar, domosdoshmërisht mbizotëronte dhuna, marrëdhëniet ndëretnike gjithashtu u shfaqën në forma komplekse të bashkëjetesës. Kjo është veçanërisht e vërtetë për mjediset lokale, të cilat nuk u ndikuan nga shtetet kombëtare të shekullit të nëntëmbëdhjetë ose nga ideologjitë shtetërore-kombëtare.

Ndërtesa e konzullatit serb në Prishtinë

Në letrat e Rakiqit, vëmendje të veçantë tërheqin dëshmitë në lidhje me institucionet shqiptaro-serbe të së drejtës zakonore, „besat“, të cilat u lidhë në vendbanimet serbe dhe shqiptare në zonën e Gjilanit, në vitin 1906 dhe 1907. Këto institucione u krijuan kryesisht për të siguruar mbrojtjen për komunitetin serb në këtë pjesë të Kosovës, megjithatë, ato shumë shpejt krijojnë një kornizë në të cilën ka prosperitet relativ, mirëkuptim dhe forma të jetës së përbashkët të komuniteteve serbe dhe shqiptare. Është vërtetuar se njerëzit e vegjël në një mikro-mjedis brenda institucionit para-modern të së drejtës zakonore arrijnë të gjejnë mënyra bashkëjetese në mënyrë më efikase sesa ishte e mundur në „shtetet moderne“ bazuar në konceptin e nacionalizmit të shekullit të nëntëmbëdhjetë.

Në prill 1907, Rakiq ka shkruar për besat shqiptaro-serbe që janë lidhur një vit më herët dhe të cilat kanë arritur pjekurinë e plotë në gjysmën e parë të atij viti. Në aspektin institucional, aspekti më domethënës i këtyre besave ishin gjykatat zakonore shqiptare dhe serbe, të cilat kanë gjykuar përfaqësuesit e komuniteteve „të tyre“ tek rastet e dhunës, krimit, kundërvajtjejeve ose grindjeve ndërmjet përfaqësuesve të dy komuniteteve. Duke pasur parasysh heqjen e të drejtës qytetare të popullsisë serbe në shtetin osman, gjykatat zakonore kryesisht kanë mbrojtur interesat e serbëve lokalë të cilët janë kërcënuar. Në dy letra (dërguar më 16 qershor dhe 4 korrik 1907), Rakiqi shkruan me shumë simpati për marrëveshjet shqiptaro-serbe të cilat, në atë formë tradicionale të besës, ofronin garanci të sigurisë personale, pasurore dhe juridike për serbët në zonën e Gjilanit. Besa, pra, u imponua si një lloj gjyqësori zakonor i shkallës së parë në komunitetet shqiptare dhe serbe. Fajtorët në formë të dënimit dmth. gjobave ose ndëshkimeve trupore pas vendimit nga kjo gjykatë zakonore, u janë dorëzuar autoriteteve të rregullta turke. Kështu u krijua modeli që Rakiq e quan „gjykim të dyfishtë“ dhe „ndëshkim të dyfishtë“ të autorëve - një model që kontribuoi veçanërisht në mbrojtje më të mirë të serbëve lokalë.

Gjilani

Në rastet kur të akuzuarit ishin serbë etnikë, ata u gjykuan nga një gjykatë serbe dhe anasjelltas. Nga praktika aktuale e gjykatave „arnaute“, Rakiq citon raste në të cilat serbët që pësuan disa dëme nga shqiptarët u morën nën mbrojtjen e tyre. Për shembull, në rastin e një age shqiptar që rrahu çifligët e tij serbë (rroktarët) nga fshati Pançellë, gjykata arnaute ndërhyri dhe e gjobiti atë, dhe më pas e dorëzoi në gjykatën e shtetit. Në këtë gjykim të mëvonshëm, aga u dënua me tre muaj burg. Një shqiptar vendas, i cili rrëmbeu gjashtë dele nga një fqinj serb nga fshati Strezovc dhe i lëshoi pasi i qethi dhe u mori leshin, u gjobit me gjashtë dukatë dhe më pas iu dorëzua autoriteteve turke për gjykim të rregullt. Kur, nga ana tjetër, serbët nga fshati Bratiloc prenë ilegalisht pyllin e spahiut vendas shqiptar nga Ferikej, gjykata serbe reagoi, bëri një vlerësim të dëmit dhe përcaktoi kompensimin në favor të spahiut shqiptar.

Përveç rajonit të Gjilanit, besat shqiptaro-serbe u lidhen edhe në anën e Pejës (Malësia e Pejës nën malin Mokna), në Lipjan, disa fshatra përreth Vushtrisë dhe në Drenicë. Në prill 1907, Rakiqi shkroi për vendimin e gjykatës shqiptare në Lipjan kundër një shqiptari vendas, fëmija i të cilit hodhi kufomën e një kafshe në një pus dhe kështu rrezikoi ekzistencën e një komuniteti të madh të serbëve në atë vend. Sidoqoftë, besat serbo-shqiptar nuk ishin askund aq të pranuara dhe askund nuk u gjykua me aq autoritet sa ishte rasti në fshatrat përreth Gjilanit. Nëse do të kishte zgjatur më shumë, modeli i marrëdhënieve të organizuara ndëretnike në Gjilan mund të kishte shërbyer si model për rregullimin e marrëdhënieve serbo-shqiptare në zonën e gjerë ku serbët dhe shqiptarët jetonin të përzier.

Në një letër të dërguar në Beograd më 4 korrik 1907, Rakiq shkroi me shumë entuziazëm dhe pothuajse me eufori për përfitimet e menjëhershme që erdhën pothuajse menjëherë nga besa shqiptaro-serbe. Faktikisht, serbët në fshatrat e Gjilanit nuk kanë gëzuar një masë të tillë të lirisë personale dhe madje disa elementë të vetëqeverisjes për një kohë të gjatë, siç shprehej Rakiq. Në shikim të parë në mënyrë paradoksale, por e vetmja gjë për të cilën Rakiq paralajmëron dhe ka frikë janë vendimet e eprorëve të tij në Beograd. Përkatësisht, Rakiq kundërshtoi me vendosmëri synimin e qeverisë që të drejtoj nëpër zonën e Gjilanit një çetë të komitëve serbë, e cila ishte rrugës për në Maqedoni. Duke përfaqësuar para së gjithash interesin e njerëzve që jetonin në atë zonë, Rakiq iu lut qeverisë qendrore në Beograd që të mos rrezikonte në asnjë mënyrë paqen e krijuar pak kohë më dhe marrëdhëniet e fqinjësisë së mirë në zonën e Gjilanit. Sidoqoftë, apelet e tij nuk u morën parasysh: më 15 korrik 1907, çeta e Dukë Dushanit, e cila ishte sjellë nga territori i Mbretërisë së Serbisë, u përlesh me ushtrinë turke dhe shqiptarët lokalë afër fshatit Pasjan.

„Afera e Pasjanit“, siç e quan Rakiq, zgjati për tre ditë, pas së cilës të 29 çetnikët u likuiduan kurse filluan hakmarrjet kundër popullsisë serbe në të gjithë rajonin e Gjilanit dhe në zonën e gjerë të Kosovës. Të gjitha arritjet e afrimit serbo-shqiptar, siguria personale dhe pronësore dhe mbrojtja gjyqësore u hodhën poshtë. Letra e Rakiqit e gushtit 1907 rendit raste individuale të dhunës dhe krimeve kundër serbëve, si dhe klimën e pasigurisë së përgjithshme në të cilën ata vazhduan të jetonin. Pas gjithçkaje që kishte ndodhur, shqiptarët filluan të lidhnin besa të reja; kësaj here jo vetëm që nuk kishte vend për serbët në to, por ato ishin drejtpërdrejt të drejtuara kundër serbëve. Komenti dëshpëruar i Rakiqit ishte se në fund të fundit, „me të drejtë mund të thuhet se ata [çetnikët dhe ata që ishin përgjegjës në Beograd] u bënë më shumë dëm serbëve lokalë brenda disa ditësh sesa arnautët për disa vjet!“

Edhe përkundër përfundimit të shpejtë dhe fatkeq të këtij eksperimenti të së drejtës zakonore, ai hedh poshtë tezën e konfliktit të paracaktuar midis serbëve dhe shqiptarëve, si dhe dhunën që është imanente për natyrën e marrëdhënieve të tyre. Para ndërhyrjes ushtarake nga jashtë, fqinjët shqiptarë dhe serbë ishin në gjendje të krijonin dhe përmirësonin institucionet zakonore që krijuan parakushte për një formë të bashkëjetesës që ishte e pranueshme për ta. Kur vëzhguesi i sotëm largohet nga konceptet etno-centrike, „narrativat e mëdha“ dhe interpretimet e pranuara përgjithësisht, ai është në gjendje të njohë të gjithë kompleksitetin e marrëdhënieve në nivel lokal dhe të përgjithshëm. Leximi i letrave të Rakiqit, të cilat u botuan në sajë të punës së Andrej Mitroviqit, krijon hapësirë për perceptime dhe interpretime krejtësisht të reja të marrëdhënieve serbo-shqiptare. Një konstante e rëndësishme është e pranishme në këto marrëdhënie në fillim të shekullit XX, por edhe më vonë, deri më sot. Gjegjësisht, ndikimi shkatërrues i shtetit etnocentrik dhe nacionalist, pavarësisht nëse protagonistët e tij vijnë nga Beogradi, Prishtina ose Tirana. Nga pikëpamja e interesave politike afatshkurtra, është e dobishme, por në aspektin e pikëpamjeve më të gjera për të ardhmen, është e pakuptueshme që politikat shtetërore zvogëlojnë kapacitetin e shoqërisë në Kosovë për të qenë funksionale, në vend që të jetë anasjelltas.

Në korrespondencën e Rakiqit, zbulojmë se shqiptarët etnikë nuk ishin protagonistët e vetëm të dhunës dhe se konflikti nuk ishte forma e vetme e marrëdhënieve serbo-shqiptare në Kosovë në periudhën osmane. Në këtë këndvështrim të ri për lexuesit modernë serbë, shohim se, në rrethana të caktuara, komitët serbë dhe shqiptarët vendas mund të luajnë role krejtësisht të kundërta nga ato që ju përshkruhen atyre në „narrativen e madhe“ serbe. Në ngjarjet e përmendura, në verën e vitit 1907, serbët e Gjilanit u mbrojtën nga shqiptarët vendas kurse shkatërrimi i tyre erdhi nga mbrojtësit e tyre të pretenduar, komitët e romantizuar dhe çetnikët.

 

Pyetje:

1. Si e trajtoi Karagjorgje popullsinë civile myslimane dhe si Millosh Obrenoviqi gjatë kryengritjeve serbe? Çfarë mësimesh morrët nga një krahasim i drejtpërdrejtë i këtyre dy shembujve?

2. Sa zgjati bashkëjetesa e lagjeve serbe dhe turke në Beograd në shekullin e 19-të? Nën rrethanat e Europës së shekullit të 19-të, a kishte perspektivë një shembull i tillë i bashkëjetesë? Çfarë njihni si vlerë më e madhe: bashkëjetesën e diversitetit ose homogjenizimin kombëtar të shtetit me çmim të dëbimit të grupeve të pakicave? A dini diçka më shumë rreth incidentit në shatërvanin Çukur?

3) Si pasqyrohej diskriminimi (pozicioni i pabarabartë) i hebrenjve në pjesën më të madhe të Europës dhe në Serbi në shekullin e 19-të?

4) Në cilat vende hebrenjtë kishin të drejtë të banonin në Principatën e Serbisë? A ka ndryshuar diçka në statusin e tyre me largimin e popullatës myslimane nga Serbia? Kur e marrin hebrenjtë më në fund të drejtën e plotë të shtetësisë në Serbi?

5) A mendoni se dekreti i Millosh Obrenoviqit i vitit 1859 duhet të studiohet në shkollat tona? Cilat fjalë ju duken të rëndësishme në këtë dokument?

6) Çfarë është pozitive dhe çfarë është e turpshme në ngjarjet që lidhen me përpjekjen për të dëbuar Jakov Jozefoviqin nga Kragujeci 1845-1847?

7) Në cilat rrethana u bë marrëveshja serbo-shqiptare në zonën e Gjilanit në 1906/1907? Kush është burimi ynë kryesor për këto ngjarje historike?

8) Cila ishte korniza institucionale për bashkëjetesën e komuniteteve shqiptare dhe serbe në këtë zonë?

9) Çfarë i prishi në fund marrëdhëniet ndëretnike dhe i dha fund bashkëjetesës? Në historinë e marrëdhënieve serbo-shqiptare, a duhet vënë theksi në ballafaqime dhe dhunë të ndërsjellë, apo gjithashtu edhe në shembuj të bashkëpunimit dhe bashkëjetesës gjatë gjithë historisë?